Зенги-баба

Зан ги -а т а (Зенги-дта, Зенги-баба; тюрк., занги— «черный», «смуглый»; ата, ота, баба — «отец», «дед», обращение к старшему по возрасту, уважаемому человеку) -известный среднеазиатский «святой», считающийся последователем Ахмада ал-Йасави (ум. в 1166-67 г.). Настоящее имя неизвестно. В некоторых преданиях ему приписываются имена Ай -хваджа или Имин-баба. Прозвище занги, по легенде, «святой» получил из-за темного цвета своей кожи, который якобы указывал на его арабское происхождение. Он имел также прозвище химмати («великодушный», «благородный »). З.-а. не приписывалось ни одного поэтического или философского произведения.

В легендах говорится, что «святой» пас коров, проводя время в одиночестве, совершая намазы и радения. По преданию, когда З.-а. совершал «громкий» зикр (джахр), вокруг него собирались коровы и слушали его.

По сведениям некоторых поздних источников, З.-а. умер в 1258 г. Его могила недалеко от Ташкента была «открыта» при амире Тимуре (1370-1405), по приказу которого были построены первые мемориальные сооружения.

Легенды об этом событии тесно связывают З.-а. с Ахмадом ал-Йасави. Одна из них гласит, что Тимур сначала хотел построить сооружение на могиле З.-а., но тот явился ему во сне и попросил обустроить вначале могилу Ахмада ал-Йасави. По другой версии, наоборот, Тимур сначала хотел

обустроить могилу Ахмада ал-Йасави, но во сне ему явился старик в белой одежде и сказал, что вначале надо построить мавзолей на могиле З.-а., а затем — на могиле Ахмада ал-Йасави. Тимур направил белого верблюда и там, где он остановился, построил мавзолей З.-а. Предание гласит, что по приказу Тимура кирпичи для мавзолея передавались из рук в руки от самого Самарканда.

Позднее внук Тимура— Упуг-бек (уб. в 1449 г.) достроил портал на мавзолее З.-а. В X V II в. рядом были построены Мадраса и пятничная мечеть {джум ‘а), а в конце X IX в. на средства некоего Мирзо Рустама была построена мезана — башенка на мечети, откуда призывает на молитву суфи. Ныне мемориальный комплекс З.-а. находится в селении с тем же названием, недалеко от Ташкента.

К входу во двор ведет аллея, прохо дящая через сад, где отдыхают паломники.

Во дворе прямо против входа— передний фасад главного мазарз, справа— соборная мечеть, с левой стороны — халим-хана, остальное пространство по периметру занимает одноэтажный ряд комнат (худжра) мадрасы. Здание двухкупольного мазарз, высотой до 17 м, делится на две части: первое помещение— ханака, далее— небольшое помещение, где находится надгробие, окрашенное в черный цвет как напоминание о «черном» З.-а. В прошлом в обычные дни здесь совершались регулярные моления.

Осенью рядом с могилой З.-а. происходили радения. По преданию, из могилы З.-а. слышится «громкий» зикр. В праздник курбан-хаййит в садах около мазарз З.-а. собирались на саййил жители Ташкента. Помимо основного святилища в Ташкенте мазары З.-а. известны и в других районах Средней Азии: около Ашхабада (.мазар Ак-ишан), в Х варизме/Хорезме, в селении Кулянгир Северного Таджикистана.

Культ З.-а. и связанных с ним «святых» восходит к древним культам. До сих пор он считается покровителем {пир) пастухов, пасущих коровьи стада. Возможно, первоначально он был популярен в среде простого народа, в сознании которого одновременно с мусульманскими идеями продолжали жить представления из других религий. При амире Тимуре была предпринята решительная попытка включить весь набор этих «святых» в число мусульманских, легализовать их с точки зрения «официального» ислама. «Исламизация» продолжалась все последующие годы, но она так и не смогла преодолеть многие элементы иного происхождения, оставшиеся в образе З.-а. Именно во времена Тимура, видимо, формируется представление о братстве йасавийа и духовной цепи {силсила) этого братства, создаются стройные легенды о представителях этой цепи и их деяниях. Возможно, легенда о том, как Тимур строил мавзолеи З.-а. и Ахмада ал-Йасави, отражает сложный процесс поиска тех фигур, которые должны были стать ключевыми в истории сложения новой суфийской традиции, и выбор между З.-а. и Ахмадом ал-Йасави.

Одно из ранних письменных свидетельств о З.-а. встречается в Рашахат ‘ айн ал-хайат (сост. в 1503 г.) Фахр ад-дина Кашифи Ва‘иза. Примерно с того же времени известна родословная З.-а. Согласно одной из версий, его отец — Тздж-хваджа, ученик Ахмада ал-Йасави. Отцом Тздж-хваджи был «святой » шах (шайх) ‘Абд ал-Малик-бяб, или падшах Малик-баб (ум. в 1218 г.): известны по крайней мере две его могилы — в Сайраме, где мавзолей был построен в X V в., и в долине р. Ахангарон. Отец шайх а ‘Абд ал-Малик-бяба— «святой» Мансур-ятя (ум. в 1197 г.), который, по^преданию, был первым муридом Ахмада ал-Йасави. В свою очередь, Мансур-ятя — сын первого учителя Ахмада ал-Йасави — Арслан-бяба (2>яб-Арслан): его могилы известны в Отраре, Южном Казахстане, восточной части Ферганской долины, а также в Туркмении, на Аму-дарье. Арслан-бяб якобы был современником Мухаммада и получил от него финик, который Пророк велел ему передать Ахмаду ал-Йасави. И только сделав это, Арслан-бяб умер (ему должно было быть более 500 лет!).

Можно предположить, что образ Арслан-бяба связан с именем или титулом какого-то «святого» в доисламских представлениях местного населения. Известны такие варианты этого имени, как Арыстан-бяб и Астана-бяб, в которых явно прослеживается иранская основа. Это была главная фигура в пантеоне местных «святых», поэтому не случайно, что сакральная сила З.-а. и Ахмада ал-Йасави обосновывалась родственными и духовными связями с Арслан-бябом. Позднее фигура Арслан-бяба отошла на второй план, уступив первенство более «исламизированному» образу Ахмада ал-Йасави.

Примерно с X V I в. предпринимались попытки включить местные генеалогии в известные мусульманские родословные (см. ст. Арслан-бяб). Существует также легенда, что З.-а. относится к «истинным» {чин) х’аджзм, т.е. происходит от ‘Али и дочери Пророка -Фатимы.

З.-а. считается мурид ом Сулаймана ал-Бакыргани (ум. в 1186 г., жил в Хорезме, в селении Бакырган), известного также под прозвищем Хаким-ятя, который был учеником и четвертым (третьим?) «заместителем» {халифа) Ахмада ал-Йасави. После смерти Хаким-ятя главой братства стал З.-а. Легенды о З.-а. связаны в основном с его женой — Анбар-яня (Анбар-биби). В Рашахат ‘айн ал-хайат она названа дочерью Борак-хяна, но все поздние авторы отмечали ошибку и называли другое имя — Богра-хян, имея в виду имя-титул караханидских правителей. С у ществует

такая легенда: перед своей смертью Хаким-ятя сказал жене, что через 40 дней после его ухода на тот свет с запада (со стороны Макки/Мекки) придут 40 «святых » (абдал), один из которых будет иметь очень «черный» цвет кожи, и за него Анбар-яня должна выйти замуж. По другой легенде, Анбар-яня сначала отказалась выйти замуж за З.-а., но, узнав о его чудодейственном могуществе, которое он унаследовал от Хаким-ятя, в конце концов согласилась.

Могила Анбар-яня находится в 80 м к юго-западу от могилы З.-а. на мемориальном комплексе под Ташкентом (кроме могилы «святой» здесь же могила Упуг-падшах, матери Хаким-ятя). Могилы Анбар-яня есть также в г. Канибадам, в Самарканде и в других местах; множество мест, связанных с ее именем,— в Хорезме, где она считается покровительницей женщин. По мнению историков и этнографов, образ Анбар-яня совместился с образом зороастрийской богини Анахиты и тюркской богини Умай.

В числе халифа З.-а. называют Узун-Хасана, или Усуллук-Хасан-ятя (могилы — около Ташкента, Самарканда, на п-ове Мангышлак), Саййид-ятя, или саййида Ахмада (ум. в 1291-92 или 1310-11 г.; могилы— в Хорезме, рядом с могилой Хаким-ятя, около Ташкента, недалеко от могилы З.-а., в Самарканде), Бадр ад-дина (Бадр-ятя), Садр ад-дина (Садр-ятя). По легенде, они вчетвером ушли из Бухары, решив искать учителя.

Пошли в Ташкент и по пути увидели пастух а— «черного» человека, который босиком ходил по земле и колючей траве. Это был З.-а. Признав его силу, Хасан-ятя и Садр-ата стали муридши «святого», а Бадр-ятя и Саййид-ятя сначала отказались это сделать, причем последний ссылался на свое более знатное происхождение. Позднее Саййид- ата раскаялся и просил З.-а. взять его в ученики, но тот отказывался. Тогда Саййид-ятя обратился за помощью к Анбар-яня, и та подсказала ему, как поступить. Как-то утром З.-а. шел на омовение и увидел лежащего на полу завернувшегося в кошму человека. З.-а. спросил, кто он, и Саййид-ятя назвал себя и попросил «святого» взять его к себе в ученики.

З.-а. растрогался, прижал его к груди и согласился. Позднее Бадр-ятя благодаря помощи Анбар-яня также стал муридом З.-а. Первых двух своих учеников З.-а. отправил потом в Дашт-и Кипчак, чтобы распространять там ислам. По преданию, именно Саййид-ятя в 1310-11 г. обратил в ислам Узбека, впоследствии хана из династии Чингизидов.

У Хаким-ятя и Анбар-яня были сыновья Мухаммад-дгвя<Ь*ся, ‘ Аскар-хваджа и Хубби-хваджа. По другой версии, у Анбар-яня было двое сыновей от Хаким-ятя и один сын, ‘Али-Асгар, — от З.-а. Потомки последнего жили на мазаре своего предка около Ташкента, часть из них поселилась около Самарканда, где их называли хваджа гул-и сурх, или гулисурхийон («красные цветы»). Это название объяснялось тем, что «красные цветы» вырастают из следов крови сына ‘Али — ал-Хусайна (уб. в 680 г.). Среди потомков З.-а. известен Падшах-хваджа —влиятельный чиновник при Шайбаниде Джанибек-султане. Его сын Баха’ ад-дин Нисари Бухари (ум. в 1597 г.) — автор антологии поэтов своего времени Музаккир ал-ахбаб.

В 1870 г. ‘Умар-хваджа, сын Мухаммада-Вали-хядлси из рода З.-а., переехал со своим семейством из Самарканда в Ташкент и потребовал своей доли доходов от мазара.

Местных шайхов он обвинил в том, что они незаконно выдавали себя за потомков З.-а. и  так же незаконно распоряжались доходами мазара. В результате суд казиев решил, что *Умар-хваджа — потомок Анбар-яня, и разрешил    ему получать доходы только от мазара Анбар-яня. На документе были подписи 203 хваджей мазара З.-а.  В 1930 г. мемориальный комплекс З.-а. был закрыт, затем открыт в 1945 г. и вновь закрыт на следующий год, а в 1989 г. опять открыт для паломников. Тогда же началась реконструкция мавзолея.

Лит-pa: Предания адаевцев о святых секты ханфие, живших и умерших на Мангышлаке//

ССКГ, 1873, VII (прил.), 1-17; Залеман. Легенда, 105-150;

В.А.Шишкин. Мазары в Занги-ата//Бартольду, 165-169; С.Мирхасилов. К изучению реликтов

доисламских верований у узбеков в дор волюционном прошлом // Этнографическое изучение

быта и культуры узбеков. Таш., 1972, 24;

Хасанходжа Нисорий. Музаккири ахбоб. Таш., 1993,268-277 (наузб. яз.).

С. А.